Al crecer, mi familia era católica romana. Sin embargo, mis abuelos no eran tan religiosos como el resto de los devotos hermanos de mi abuelo. Traté de encontrar respuestas con respecto a mi infancia traumática en mi fe, pero eso pareció dejarme con más preguntas que respuestas.
Mucho más tarde en mi vida, cuando un terapeuta me que tenía “demasiadas crisis de fe”, leí las palabras de otros consejeros espirituales. Algunos de los mejores consejos que recibió sobre cómo lidiar con el trauma y la vida provinieron del Dalai Lama.
El Dalai Lama es un título otorgado al principal líder espiritual del pueblo tibetano. El nombre se deriva de una combinación de palabras mongolas y tibetanas. Dalai es una palabra mongola que significa “océano” o “grande”. La palabra tibetana, བླ་མ, se pronuncia bla-ma, que significa maestro o gurú. Maestro del Océano. Siento que todos podemos aprender un poco de alguien que puede comprender los misterios y la inmensidad de los mares.
1. Comprender la ley de la impermanencia
Algunas de las palabras más impactantes que leí del Dalai Lama son:
“La conciencia de la impermanencia y la apreciación de nuestro potencial humano nos dará un sentido de urgencia de que debemos usar cada momento precioso”. – Dalai Lama
La ley de la impermanencia establece que “las sensaciones surgen y desaparecen, surgen y desaparecen”. Todos ellos, cada emoción o situación en la que nos encontramos, es fugaz. Cuando era un adolescente tratando de averiguar por qué ni mi madre ni mi padre me amaban lo suficiente como para permanecer en mi vida, no entendía la ley de la impermanencia.
Mientras vivía con mi abuela, quien era emocional y físicamente abusiva, preguntándome por qué ella tampoco me amaba, no entendí esta ley. Sentí que la vida siempre sería injusta y que el destino me había condenado a no ser amada ni deseada para siempre. No podía ver más allá de la situación en la que había estado viviendo toda mi vida. Cuando ha experimentado un trauma desde el primer momento que pueda recordar, es imposible darse cuenta de que no es permanente.
Cuando lloraba y sollozaba a mi abuelo, él movía la cabeza solemnemente y ponía su cabeza en sus manos. Tomaba unas cuantas respiraciones profundas y, estremeciéndose, decía: “Pronto cumplirás dieciocho años y luego podrás irte y vivir como quieras”.
Me enojaría mucho cuando dijera esto porque no podía ver otra forma de vivir. Mi abuela me convenció de que siempre la necesitaría porque usaba el dinero como una herramienta para mantenerte en deuda con ella. Es una experta en la culpa y la manipulación. Ahora, mi yo adolescente soñaba con irse, pero nunca vio una salida.
Sin embargo, la hay, porque nada es permanente. Algunas cosas pueden durar mucho tiempo. Otras cosas pueden parecer, pero todos eventualmente morimos. La muerte me enseñó mucho sobre la ley de la impermanencia. Finalmente, a la edad de 18 años, encontré a mi madre y me mudé con ella. Murió menos de seis meses después en un accidente automovilístico. Mi cuñado de 20 años murió unos años después. Luego mi padre un par de años después de eso, seguido por el abuelo.
Estas muertes me destrozaron de diferentes maneras llevándose pedazos de mí con ellas. Empecé a comprender que la muerte es un hecho de la vida, no muy diferente a los nacimientos. Para vivir, debes nacer, y si naces, entonces tu tiempo aquí en esta tierra no es permanente. Algunos de nosotros tenemos años; otros tienen décadas y décadas, mientras que otros solo están vivos por momentos o días.
El Dalai Lama habla sobre el sentido de urgencia que surge de esta realización y la idea de que nos dará un sentido de urgencia para usar cada momento precioso. Esta enseñanza me enseñó a aceptar que el sufrimiento y el dolor son tan fugaces como la alegría y la alegría.
No creo que esta sea una licencia para vivir la vida sin tener en cuenta las consecuencias que traerán nuestras decisiones, porque es posible que tengas que lidiar con ellas, sino para tratar de asegurarme de que hice una cosa todos los días que fomentó un sueño o una meta. Para usar esos preciosos momentos de manera que me ayuden a sanar o ayudar a otros a encontrar un camino.
2. La concentración te acerca a la verdad
¿Cuál es la verdad?” No estoy lo suficientemente iluminado como para comenzar a tocar esa pregunta, pero puedo compartir algunas verdades que he aprendido. Nuestros pensamientos tienen poder, ya que el cerebro creerá las cosas que le decimos. Acepta las cosas buenas ( afirmaciones positivas), y asumir las cosas malas (diálogo interno negativo).
Cuando tenía doce años, recuerdo haber visto un especial después de la escuela sobre la probabilidad estadística de que los niños de hogares divorciados se divorciaran; cómo era más probable que los niños con padres en prisión terminaran ellos mismos en la cárcel. Dado que mis padres lucharon contra la adicción a las drogas, probablemente yo tampoco escaparía a ese destino.
Todo lo que el programa nombró, lo había experimentado. Puedo recordar, tan claramente como si fuera ayer, viendo este programa y enojándome. Tenía doce años, y nunca he estado más decidido que en ese momento. No me convertiría en mi madre, y no me dejaría ser una estadística más.
Le dije a mi cerebro que mi historia no terminaría de esa manera. Luego tomé una serie de decisiones calculadas que me permitieron graduarme de la universidad a los 17 años (con un AA) antes de terminar la escuela secundaria.
Estas decisiones y comportamientos, sin embargo, llevaron a un problema con la perfección y las expectativas. Solía pensó que la compensación valía la pena. Estaba bien siendo un perfeccionista cuya autocrítica era ruidosa e incómoda porque yo no era ninguna de las otras cosas. Sin embargo, obtuve una maestría que no quería porque necesitaba probarme a mí mismo ya “todos” que podía ser más de lo que debería haber sido.
Los budistas tienen un término para estos pensamientos a los que nos aferramos y luchamos por soltar, llamado cerebro de mono. Este término se refiere a sentimientos de confusión, inquietud y ansiedad ligados a nuestros pensamientos. Diana Raab, PhD., dice que podemos combatir esto tomando algunos pasos simples: “El primer paso para hacerlo es estar conectado a tierra y calmar la mente, es decir, recordar estar en el aquí y ahora. Estar presente de esta manera se llama atención plena”.
Este tipo de concentración y ser consciente del “ahora” te ayudará a estar más en sintonía con tu cuerpo y mente. Practicar la atención plena puede ayudarte a acercarte a las verdades que buscas. Tal vez, la verdad es que pasamos demasiado tiempo preocupándonos por cosas que no podemos controlar, en lugar de meditar sobre las cosas que sí podemos.
“Si un problema se puede solucionar, si una situación es tal que se puede hacer algo al respecto, entonces no hay necesidad de preocupación. Si no se puede arreglar, entonces no sirve de nada preocupante. No hay ningún beneficio en preocupación en absoluto”. – Dalai Lama
3. Sé amable y generoso
Ser amable y generoso es mi selección favorita del Dalai Lama. Coincidentemente, es mi lección favorita del cristianismo. Todo el mundo puede ser útil y desinteresado si deja de lado su ego y otras cosas que no importan. La recompensa de abrir tu corazón vale más que el costo de tu generosidad.
“Sé amable siempre que sea posible. Siempre es posible. – Dalai Lama
Según Karen Hall, PhD., “La ciencia ahora ha demostrado que dedicar recursos a los demás, en lugar de tener más y más para uno mismo, genera un bienestar duradero”. Para muchos sobrevivientes de traumas infantiles, el bienestar duradero bien podría ser un unicornio. Sin embargo, tal vez la forma de encontrarlo sea más fácil de lo que jamás creímos posible.
¿Cómo puedes ser amable con los demás? Hay un par de maneras: da cuando veas que alguien necesita una mano amiga, sé abiertamente feliz por los demás cuando tienen éxito en algo y sé honesto pero amable. También es importante ser amable contigo mismo. Cuida bien tu mente y tu cuerpo.
Cuando la humanidad se esfuerce por ser más amable con los demás, todos empezaremos a ver un mundo diferente, un mundo en el que quizás menos niños experimenten traumas infantiles.
Imaginando un futuro mejor
Escribir sobre mi trauma y leer cómo inspira o habla a otros ha sido un factor importante en mi proceso de curación. Ya no trato de esconderme de las cosas que me sucedieron bajo una nube de normalidad.
No quería ser parte de las cosas que no elegí y pasé la mayor parte de los 30 años tratando de superarlas para que nadie supiera que luché. Todo lo que modificó fue alimentar al mono en mi cerebro. Se aferró a pensamientos y emociones porque eso era lo que me alimentaba.
Ahora, me alimenta el conocimiento de que merezco hacer que cada momento que tengo en la tierra sea significativo. Puedo aceptar las cosas que sucedieron y seguir adelante porque no son permanentes y solo viven en mi mente ahora. Y puedo ser amable. Puedo ser amable conmigo mismo y con la niña perdida, “nadie amaba”. Puedo amarme, y si mis palabras ayudan a otra persona a encontrar el amor por sí mismo o sanar, él aprovecha al máximo cada día. Eso es suficiente.